EN EL CENTRO DEL CICLON

EN EL CENTRO DEL CICLON
Shiva dijo:
“En estados de ánimo de extremo deseo, mantenete imperturbable...”
Cuando te agarra el deseo, te perturbás…esto es natural, claro; te agarra el deseo entonces se agita tu mente y crea muchas olas en la superficie. El deseo te lanza a algún lugar en el futuro; el pasado te empuja a algún lugar en el futuro…te sentís perturbado: no tenés tranquilidad. Por lo tanto, el deseo es una enfermedad.
Este sutra dice:
“En estados de ánimo de extremo deseo, mantenete imperturbable…”
Pero, ¿cómo? El deseo es intranquilidad, ¿cómo permanecer imperturbable entonces? -¡y en momentos de extremo deseo! Vas a tener que hacer ciertos experimentos, recién ahí vas a comprender que significa…Estás con bronca, te posee la bronca; estás momentáneamente loco, poseído: no estás en tus sentidos; de pronto, acordate de permanecer imperturbable -como si te estuvieras desvistiendo…desnudate por dentro, desnudate de la bronca…la rabia sigue ahí pero ahora tenés un punto adentro tuyo que no está alterado…
Vas a darte cuenta que hay bronca en la periferia; va a seguir ahí como la fiebre…la periferia está agitada, intranquila, pero vos lo vas a poder observar…si podés observarlo, vas a permanecer imperturbable…Sé un espectador ajeno y vas a permanecer inalterable. Este punto inalterable es tu mente original…la mente original no puede perturbarse, jamás se perturba; pero nunca la miraste…cada vez que sentís rabia te identificás con ella; te olvidás que la rabia es algo ajeno a vos…te unís a ella y empezás a actuar a través suyo, hacés algo a través de ella…
Podés hacer dos cosas: con bronca podés ser violento con alguien, con el objeto de tu rabia; entonces te desplazaste hacia el otro…la bronca está justo entre vos y el otro…yo estoy acá, la bronca está acá y allá estás vos -el objeto de mi bronca…Desde mi enojo puedo viajar en dos dimensiones: puedo viajar hacia vos, entonces vos pasás a ser el centro de mi conciencia, el objeto de mi enojo…entonces mi mente se centra en vos, el que me insultó. Este es uno de los caminos que podés transitar desde la rabia…
Hay otro camino: podés viajar hacia vos mismo; ya no te dirigís a la persona que sentís que te enojó, te dirigís a la persona que siente el enojo; vas al sujeto y no al objeto…
Comúnmente, vamos al objeto; si te dirigís al objeto, la parte empolvada de tu mente se altera y sentís:
“Estoy enojado…”
Si te dirigís hacia adentro, al centro de tu propio ser, vas a ser capaz de presenciar la parte empolvada, vas a ser capaz de ver que la parte empolvada de tu mente se alteró, pero sin embargo vas a sentir
“Yo no estoy enojado…”
Podés experimetarlo con cualquier deseo, con cualquier cosa que te moleste…
Viene un deseo sexual a tu mente; posee todo tu cuerpo; podés ir al objeto sexual, al objeto de tu deseo. El objeto puede estar ahí o no; también podés ir al objeto en tu imaginación, pero así vas a sentirte cada vez más alterado…cuanto más lejos te vayas de tu centro, más alterado vas a sentirte… En realidad, la distancia y el nivel de alteración siempre son directamente proporcionales: cuánto más distante de tu centro estás, más alterado vas a estar; cuanto más cerca del centro, menos perturbado vas a sentirte… Unicamente si estás en tu centro no hay perturbación…
En un ciclón hay un centro que jamás se mueve -en el ciclón de la rabia, en el ciclón del sexo, en el ciclón de cualquier deseo…justo en el centro no hay ciclón, y un ciclón no puede existir sin un centro silencioso…la bronca tampoco puede existir sin que haya algo adentro tuyo que esté más allá de la rabia…
Acordate de esto: nada puede existir sin su opuesto. Lo opuesto es necesario; sin él no hay posibilidad de existencia; si no hubiese un centro adentro tuyo que se mantenga inmóvil, no sería posible ningún movimiento. Si no hubiese un centro adentro tuyo que se mantenga tranquilo, no te podrías poner nervioso…Analizalo y observalo: si no hubiese un centro en vos absolutamente quieto, ¿cómo podrías sentir que estás molesto? Necesitás hacer una comparación, necesitás dos puntos para comparar…
Suponete que una persona está enferma: siente la enfermedad porque en alguna parte adentro suyo hay un punto, un centro con absoluta salud…por eso puede comparar…decís que te duele la cabeza, ¿cómo sabés? Si vos fueses el dolor de cabeza no lo sabrías…tenés que tener alguien aparte, algo diferente, el observador, el espectador que pueda decir:
“Me está doliendo la cabeza…”
Este sutra dice: